Giáo hội thời trung cổ đã thiết lập sự độc quyền của mình đối với đời sống tinh thần của người châu Âu vào đầu thời Trung cổ (khoảng năm 476-1000) và củng cố quyền lực đó trong suốt thời Trung cổ (1000-1300) và cuối thời Trung cổ (1300-1500). Trên đường đi, giáo sĩ ngày càng trở nên tham nhũng, phớt lờ các giáo lý cơ bản của Cơ đốc giáo và thường sống xa hoa bằng tiền thập phân của người dân.
Các linh mục giáo xứ trở nên đồng nghĩa với sự giả hình và tội lỗi đến mức chủ nghĩa bài giáo sĩ đã phổ biến khắp châu Âu từ lâu trước thời Trung cổ và góp phần vào sự phát triển của các hệ thống tín ngưỡng thay thế mà Giáo hội lên án là dị giáo.
Người dân thường – hay thậm chí là giới quý tộc – chẳng thể làm gì hơn đối với nạn tham nhũng của giáo sĩ vì Giáo hội nắm giữ chìa khóa đến đích vĩnh hằng của một người. Người ta chỉ có thể đạt được sự cứu rỗi và cuộc sống vĩnh hằng bằng cách tuân theo các giáo điều của Giáo hội, và sự lựa chọn thay thế của người ta là sự giày vò vĩnh hằng trong địa ngục hoặc ở lại trong lửa luyện ngục có giới hạn nhưng cũng khó chịu không kém, nơi tội lỗi của người ta bị thiêu rụi. Thiên đường, địa ngục và luyện ngục được coi là những điều chắc chắn tuyệt đối sau khi chết và vì Giáo hội đã đặt ra mọi quy tắc liên quan đến nơi linh hồn sẽ đến, nên mọi người buộc phải chấp nhận hành vi thường tàn bạo của giáo sĩ.
Thánh lễ của người theo đạo Thiên chúa được đọc bằng tiếng Latin, Kinh thánh bằng tiếng Latin, và những lời cầu nguyện như Kinh Lạy Cha và Kinh Kính Mừng được dạy cho giáo dân và ghi nhớ bằng tiếng Latin – một ngôn ngữ mà không một người nông dân nào và một số ít người quý tộc hiểu được. Do đó, chức thánh của Chúa Kitô, như được ghi lại trong các sách phúc âm của Kinh thánh, là tài sản duy nhất của giáo sĩ, những người tuyên bố rằng chỉ có Giáo hội mới có thể hiểu đúng ý định của Chúa và giải thích chúng cho người khác.
Giáo hội Công giáo là hình thức Kitô giáo duy nhất được công nhận đối với những người châu Âu không liên kết với Giáo hội Chính thống giáo Đông phương cho đến khi cuộc Cải cách Tin lành (1517-1648) phá vỡ quyền lực của nó. Tuy nhiên, trước cuộc Cải cách , cái gọi là tà giáo đã tạo cơ hội cho việc thể hiện tôn giáo bên ngoài các giáo lý được xác định chặt chẽ của Giáo hội.
Những kẻ dị giáo
Mặc dù châu Âu về danh nghĩa là Cơ đốc giáo chính thống trong suốt thời Trung cổ, có một số phong trào đặt câu hỏi về giáo lý của Giáo hội và tìm cách thiết lập phiên bản Cơ đốc giáo của riêng họ hoặc, như trường hợp của Paulicians, Bogomils và Cathars , một loại tôn giáo chị em dựa trên các giáo lý của Manichaeism Ba Tư, Gnosticism Hy Lạp và Cơ đốc giáo. Những phong trào này bị lên án là tà giáo và bị Giáo hội Công giáo thời trung cổ đàn áp một cách tàn nhẫn.
Mặc dù có nhiều phong trào được gọi là dị giáo trong suốt thời Trung cổ, nhưng sáu phong trào sau đây có tác động lớn nhất và truyền cảm hứng cho nhiều phong trào khác:
- Người Paulicians
- Bogomils
- Người theo phái Cathar
- Người Waldensians
- Lollards
- Người Hussite
Cả sáu điều này đều bị Giáo hội đàn áp, thường dẫn đến việc tàn sát những người dân không liên quan gì đến tà giáo, vì Giáo hội vẫn tiếp tục nhấn mạnh vào thẩm quyền tâm linh của mình với tư cách là đại diện của Chúa trên trái đất. Đối với Giáo hội, nơi duy trì và khơi dậy nỗi kinh hoàng về viễn cảnh địa ngục và luyện ngục của họ, một kẻ dị giáo giống như một người mắc bệnh truyền nhiễm phải tránh xa dân chúng để ngăn chặn căn bệnh lây lan trong khi nỗ lực chữa trị cho họ được thực hiện.
Những nỗ lực ban đầu này dựa trên lời nói - các nhà truyền giáo sẽ tranh luận với những người dị giáo để đưa họ trở lại với chính thống giáo - nhưng rõ ràng là những người dị giáo thường giỏi tranh luận hơn giáo sĩ Công giáo, vì vậy các biện pháp nghiêm trọng hơn đã được đưa ra, cuối cùng dẫn đến những sự tàn phá như Cuộc thập tự chinh Albigensian năm 1209-1229 và sự khét tiếng của các cuộc điều tra thời trung cổ.
Những người dị giáo đầu tiên và Nicaea
Kitô giáo giữa thế kỷ thứ 1 và thế kỷ thứ 4 được nhiều giáo phái tôn giáo khác nhau diễn giải theo những cách khác nhau. Sau khi Constantine Đại đế (trị vì 306-337) hợp pháp hóa Kitô giáo, ông đã yêu cầu một tầm nhìn thống nhất cho đức tin mới đã được thử nghiệm tại Công đồng Nicaea đầu tiên vào năm 325 sau Công nguyên. Trước đó, những lời dạy của Arius thành Alexandria (trị vì 256-336) – người phủ nhận tính hợp lệ của Chúa Ba Ngôi trong số những tín ngưỡng chính thống khác của Kitô giáo – cũng hợp lệ như bất kỳ hình thức Kitô giáo nào khác.
Những người theo phái Ebionite vào thế kỷ thứ 4, trong số những người khác, đã phủ nhận thần tính của Chúa Kitô và tuân theo niềm tin được gọi là Adoptionism theo đó Chúa Jesus thành Nazareth , một người đàn ông vô tội, đã được Chúa "nhận làm con nuôi" thông qua phép rửa tội, cái chết và sự phục sinh của Người nhưng không phải là "con trai duy nhất của Chúa". Những người theo phái Donatists ở Bắc Phi vào thế kỷ thứ 4 tuyên bố rằng bản thân giáo sĩ Cơ đốc giáo phải vô tội để noi gương Chúa Kitô và các tông đồ của Người và do đó bất kỳ giáo sĩ nào bị vấy bẩn bởi tội lỗi đều phải bị cấm thực hiện các nghi lễ hoặc cử hành thánh lễ.
Constantine tin rằng ông đã nhận được một thị kiến từ Chúa Jesus Christ ngay trước Trận chiến quyết định tại Cầu Milvian năm 312, tại đó ông đã đánh bại đối thủ Maxentius và nắm toàn bộ quyền lực với tư cách là hoàng đế La Mã . Chúa Kitô đã hiện ra với ông theo cùng một cách mà các vị thần ngoại giáo trong quá khứ đã từng hiện ra và do đó, Chúa Kitô rõ ràng là một vị thần có quyền lực cao hơn. Do đó, Constantine không quan tâm đến một thị kiến về Cơ đốc giáo phủ nhận thần tính của Chúa Kitô cũng như không muốn dung thứ cho những gì ông coi là sự soi mói của những người theo chủ nghĩa Donatist hoặc chủ nghĩa áp dụng của những người theo chủ nghĩa Ebionites và những người khác. Những điều này đã bị lên án tại Nicaea và một nền tảng đức tin chính thống đã được thiết lập.
Trong số nhiều thay đổi mà Nicaea khởi xướng là địa vị hạng hai của phụ nữ trong Giáo hội, những người từ nay trở đi được coi là giáo dân có thể hỗ trợ các chức năng của Giáo hội nhưng không thể dạy hoặc nắm quyền trên nam giới. Trước Nicaea, có nhiều ghi chép về nhiều phụ nữ có ảnh hưởng và khá quyền lực trong Giáo hội có công việc quan trọng ngang bằng, thường là hơn, so với bất kỳ người đồng cấp nam nào của họ. Việc loại trừ phụ nữ khỏi các vị trí quyền lực chỉ đơn giản là một khía cạnh khác của việc thiết lập một tầm nhìn chính thống về Cơ đốc giáo, và một khi chỉ có một cách đúng đắn để giải thích và thực hành đức tin, bất kỳ cách nào khác đều là tà giáo và phải bị đàn áp.
Giáo Hội và Quyền Lực Thế Gian
Giáo hội nắm giữ quyền lực thế tục thông qua các phương tiện thế tục vì Constantine và những người kế vị trực tiếp của ông coi mình là những nhà vô địch của Cơ đốc giáo. Vì Giáo hội được miễn thuế, nên họ có thể tích lũy được khối tài sản đáng kể, và vì họ cũng yêu cầu một phần mười thu nhập của một tín đồ dưới dạng thập phân, nên khối tài sản này tăng lên và chuyển thành đất đai và quyền lực. Vào thế kỷ thứ 8, Giáo hội đã thực hiện một bước nữa để gia tăng quyền lực tối cao của mình thông qua sự giả mạo được gọi là The Donation of Constantine , trong đó tuyên bố rằng Constantine Đại đế đã giao nộp quyền lực của mình cho giáo hoàng, người sau đó đã cho phép hoàng đế trị vì nhờ ân sủng của mình . Quyền lực thế tục - theo Giáo hội - thực sự thuộc về giáo hoàng và chỉ được cho mượn cho bất kỳ quốc vương nào có thể trị vì tại một thời điểm nhất định.
Tác động thực sự của văn kiện này trong suốt hầu hết thời Trung cổ vẫn đang được tranh luận, nhưng khái niệm đằng sau nó - và sự tham gia ngày càng tăng của Giáo hội vào các vấn đề của nhà nước - là rất quan trọng. Nó khuyến khích Pepin the Short, Vua của người Frank (trị vì 751-768) tặng cho Giáo hội The Donation of Pepin , trao tặng những vùng đất mà ông đã chinh phục từ người Lombard cho Giáo hội và thành lập các Nhà nước Giáo hoàng. Giáo hội cũng có thể thành lập lực lượng dân quân của riêng mình, tham gia vào các chiến dịch quân sự và - vì họ tuyên bố là quyền lực đằng sau bất kỳ ngai vàng nào - bắt nạt các quốc vương phải tuân thủ các lợi ích của mình.
Sự tham gia của Giáo hội vào các vấn đề thế tục khiến nhiều người lo ngại và khiến nhiều người khác phẫn nộ. Ở Ý thời trung cổ , các phe phái được gọi là Guelphs và Ghibellines nổi lên vào thế kỷ 12 để phản ứng lại Tranh cãi về việc phong chức (theo đó Giáo hội có thể bổ nhiệm các quan chức cấp cao mà không cần tham khảo ý kiến của nhà vua). Guelphs ủng hộ quyền tối cao của giáo hoàng trong khi Ghibellines ủng hộ Hoàng đế La Mã Thần thánh. Tuy nhiên, Ghibellines không bao giờ chống lại chính Giáo hội, chỉ chống lại những hành vi lạm dụng quyền lực được cho là có, trong khi các giáo phái dị giáo lên án sự đạo đức giả, sự giàu có không đáng có của Giáo hội và tất cả các biểu hiện tham nhũng khác của Giáo hội cũng như phủ nhận tính hợp pháp của giáo hoàng, giáo sĩ và thậm chí cả các bí tích.
Sáu tà thuyết lớn thời Trung cổ
Các bí tích bao gồm phép rửa tội, thêm sức, rước lễ, sám hối, hôn phối, truyền chức thánh và xức dầu cho người bệnh (còn được gọi là nghi lễ cuối cùng). Người ta cần phải tuân theo các bí tích để được coi là một Cơ đốc nhân trong ân sủng của Chúa, và các nghi lễ này phải được thực hiện bởi giáo sĩ Công giáo để có hiệu lực. Giáo hội tính phí mọi người cho từng nghi lễ này và nếu không thể trả bằng tiền mặt, người ta phải tình nguyện dành thời gian phục vụ nhà thờ. Tuy nhiên, một số người nhận thấy rằng bản thân giáo sĩ sống khá tốt và dường như ít quan tâm đến mức độ phục vụ của riêng họ hơn là mua sắm những món đồ xa xỉ và sống trong sự thoải mái.
Bất kỳ khiếu nại nào về loại hành vi này đều là lời chỉ trích đối với chính Giáo hội và không thể được dung thứ. Việc thừa nhận bất kỳ lời chỉ trích nào cũng đòi hỏi phải cải cách, và Giáo hội không quan tâm đến điều đó. Mặc dù vậy, các thành viên quan trọng của giáo sĩ đã yêu cầu Giáo hội giải trình, chẳng hạn như linh mục và học giả Peter Abelard (l. 1079-1142), người tuyên bố rằng biện chứng (thực hành điều tra chân lý của một mệnh đề một cách hợp lý) không chỉ nên được áp dụng cho các bí tích của Giáo hội mà còn cho các chính sách của Giáo hội và thậm chí cho chính Kinh thánh. Abelard bị kết án là một kẻ dị giáo, cuốn sách của ông bị đốt cháy, và ông buộc phải rút lại lời khai.
Những người được gọi là dị giáo khác đã đưa lý tưởng của họ đến với những người thường xuyên chấp nhận những ý tưởng mới trước khi chúng bị Giáo hội đè bẹp. Đặc biệt, giới quý tộc hoan nghênh một sự thay thế cho Giáo hội Công giáo với hy vọng rằng bất kỳ tổ chức nào có thể lật đổ nó sẽ ít can thiệp hơn vào công việc của họ. Sáu hệ thống tín ngưỡng sau đây bắt đầu như những phản ứng đối với sự tha hóa của Giáo hội và phát triển tầm nhìn riêng của họ về tâm linh và Thần thánh.
Paulicians (thế kỷ thứ 7-9) được thành lập tại Armenia bởi Constantine-Silvanus (mất năm 684) và khuyến khích giao tiếp trực tiếp với Chúa thông qua lời cầu nguyện. Họ ủng hộ việc quay trở lại sự giản dị và hiệp thông của Cơ đốc giáo sơ khai như được thể hiện trong cuộc đời của Thánh Phaolô (lc 5- khoảng năm 67). Họ không có nhà thờ và họp tại nhà của những người theo đạo mà họ gọi là "Nơi cầu nguyện". Họ theo đức tin nhị nguyên, tin vào hai vị thần toàn năng (một thiện, một ác) trong cuộc đấu tranh liên tục và bác bỏ thiên tính của Chúa Kitô và sự tôn kính Đức Mẹ Maria cũng như tất cả các bí tích và hệ thống cấp bậc của Giáo hội. Họ hoàn toàn bác bỏ khái niệm về chủ nghĩa tư tế cho rằng không thể hiệp thông với Chúa nếu không có sự can thiệp của một linh mục Công giáo được thụ phong. Constantine-Silvanus đã bị ném đá đến chết theo lệnh của Giáo hội, và sau đó, nhiều người theo ông khác đã bị thiêu sống vì tội dị giáo hoặc bị di dời với hy vọng họ sẽ cải tạo. Những người sống sót này đã phát triển, hoặc ít nhất là ảnh hưởng đến, tà giáo Bogomils.
Bogomils (thế kỷ 11) là một giáo phái tôn giáo được thành lập ở Balkans có tên là tiếng Slav và rất có thể có nghĩa là "những người thân yêu của Chúa". Bogomils cũng là một giáo phái nhị nguyên nhưng đã phát triển khái niệm này hoàn thiện hơn. Họ tin rằng thế giới thuộc về vị thần độc ác và mục đích của cuộc sống là vượt qua những cám dỗ của thế giới này và giải thoát bản thân khỏi những ràng buộc của cơ thể để trở về cõi thuần khiết của Chúa. Họ tuân theo các giáo lý của Paulician trong việc phủ nhận thần tính của Chúa Kitô, tính hợp lệ của các bí tích và hệ thống cấp bậc của Giáo hội, nhưng bao gồm nhiều yếu tố Manichaean hơn trong đức tin của họ cũng như các khía cạnh của thuyết Ngộ đạo Hy Lạp. Họ liên tục bị Giáo hội đàn áp, những người đã cố gắng tiêu diệt họ thông qua một số cuộc thập tự chinh , nhưng các giáo lý và cấu trúc tổ chức cơ bản của họ vẫn tồn tại để ảnh hưởng đến tà giáo nổi tiếng nhất thời Trung cổ: Catharism.
Người Cathar (thế kỷ 11-13, từ tiếng Hy Lạp có nghĩa là "những người trong sạch", còn được gọi là Albigensian vì họ có liên quan đến thị trấn Albi) là một giáo phái ở miền Nam nước Pháp, theo cùng những tín ngưỡng cốt lõi như người Bogomils nhưng, giống như giáo phái đó và người Paulicians, họ đã phát triển các khái niệm xa hơn. Người Cathar cũng theo thuyết nhị nguyên và thuyết ngộ đạo nhưng tôn kính một nguyên lý thiêng liêng nữ tính là Sophia (trí tuệ) mà họ cho rằng Giáo hội đã bắt cóc và thông điệp của bà đã bị Giáo hội làm sai lệch. Giáo sĩ Cathar được gọi là perfecti, và những người tin tưởng là credentes . Ngoài ra còn có một nhóm người ủng hộ thứ ba, trên danh nghĩa là Công giáo. Đàn ông và phụ nữ phục vụ như những người perfecti , những người thực hành kiêng khem, ăn chay và sống trong cảnh nghèo đói, hoàn toàn trái ngược với giáo sĩ Công giáo. Một số học giả cho rằng niềm tin của họ đã ảnh hưởng đến sự phát triển của thể loại thơ ca Pháp về tình yêu cung đình vì chúng gắn liền với hai người phụ nữ không thể thiếu trong thể loại đó, Eleanor xứ Aquitaine (lc 1122-1204) và con gái bà là Marie de Champagne (l. 1145-1198). Họ đã bị Giáo hội đàn áp thông qua cuộc Thập tự chinh Albigensian.
Waldensians (thế kỷ 12) là một giáo phái khác biệt với ba giáo phái trước đó, được thành lập vào khoảng năm 1177 bởi Peter Waldo (lc 1140-1205) của Lyons, Pháp. Waldo là một thương gia giàu có, người tìm kiếm mối quan hệ gần gũi hơn với Chúa dựa trên lời dạy của Chúa Kitô, đã từ bỏ tài sản của mình và rao giảng học thuyết về sự giản dị, nghèo đói và phục vụ người khác. Trước khi phân phát tài sản của mình cho người nghèo, ông đã trả tiền để dịch Kinh thánh sang tiếng Provençal, ngôn ngữ mẹ đẻ của mình và rao giảng thông điệp của Chúa Kitô trực tiếp từ tác phẩm đó. Waldo và những người theo ông lên án các khía cạnh trần tục của Giáo hội - đáng chú ý nhất là The Donation of Constantine mà họ cảm thấy mâu thuẫn trực tiếp với lời dạy của Chúa Kitô - cũng như phủ nhận tính hợp lệ của các bí tích (trừ phép rửa tội và rước lễ), sự tồn tại của luyện ngục và sự tôn kính các thánh và Đức Trinh Nữ Maria . Khi Waldo kháng cáo lên Giáo hoàng Alexander III (phục vụ 1159-1181) vào năm 1179 để được chấp nhận, ông không bị coi là một kẻ dị giáo nhưng bị ngăn cản không được rao giảng. Tuy nhiên, sau đó, những người Waldensians đã bị lên án vì những lời chỉ trích của họ đối với Giáo hội, bị gắn mác là những kẻ dị giáo và chạy trốn đến vùng núi Ý để thoát khỏi sự đàn áp.
Lollards (thế kỷ 14) là những người theo giáo sĩ, triết gia và giáo sư người Anh John Wycliffe (1330-1384), người ủng hộ cải cách mạnh mẽ Giáo hội. Tên của họ có thể bắt nguồn từ một thuật ngữ miệt thị mà những người chỉ trích áp dụng cho họ từ từ tiếng Hà Lan có nghĩa là người lẩm bẩm cầu nguyện. John Wycliffe đã dịch Kinh thánh từ tiếng Latin sang tiếng Anh trung đại, cấp quyền truy cập vào các thánh thư cho bất kỳ ai có thể đọc được tiếng bản địa. Wycliffe được Oxford bảo vệ theo quyền tự do ngôn luận trong học thuật, nhưng sau Cuộc nổi loạn của nông dân năm 1381, trong đó ít nhất một nhà lãnh đạo nông dân đáng chú ý là một Lollard, cả Giáo hội và Nhà nước đều đàn áp giáo phái này. Năm 1395, Lollards đã ban hành tài liệu Mười hai kết luận của Lollards , trong đó lên án, cùng với các hoạt động và chính sách khác của Giáo hội, sự tham gia của Giáo hội vào các vấn đề thế tục của nhà nước, chế độ độc thân của giáo sĩ, chủ nghĩa tư bản, trả tiền cầu nguyện cho người chết, các cuộc Thập tự chinh, sự biến thể của thánh lễ, sự tôn kính thánh tích của các vị thánh và các cuộc hành hương. Họ đã bị đàn áp trong suốt thế kỷ 15 nhưng vẫn tồn tại như một phong trào ngầm và nổi lên như một giáo phái có uy tín sau cuộc Cải cách Anh .
Những người theo Hussite (thế kỷ 15 và sau đó) là những người theo triết gia và nhà thần học Jan Hus (khoảng 1369-1415), hiệu trưởng trường Đại học Charles ở Prague, người ngưỡng mộ công trình và sự ủng hộ cải cách của Wycliffe. Hus và những người theo ông thường trích dẫn các tác phẩm của Wycliffe - vốn đã bị Giáo hội ở Vương quốc Bohemia cấm - và dựa vào sự ủng hộ của ông để ủng hộ. Hus không bị coi là dị giáo cho đến khi ông phản đối việc bán các lệnh ân xá - lệnh mua từ Giáo hội giúp giảm thời gian ở luyện ngục - điều mà Wycliffe cũng phản đối mạnh mẽ. Hus đã bị đưa ra xét xử vì lập trường của mình và những phát biểu khác mà ông bị cáo buộc đã đưa ra và bị thiêu sống vào năm 1415. Cái chết của ông đã châm ngòi cho các cuộc chiến tranh Hussite từ năm 1419 - khoảng năm 1434 giữa những người theo Hussite và các lực lượng trung thành với Giáo hội Công giáo. Những người theo Hussite đã sống sót sau các cuộc thập tự chinh chống lại họ và giống như những người theo Lollard, đã được biện minh trong thời kỳ Cải cách Tin lành.
Phần kết luận
Một độc giả thời hiện đại có thể thấy khó hiểu tại sao một ai đó không khởi xướng cải cách nghiêm túc sớm hơn. Câu trả lời, như đã lưu ý ở trên, là sự độc quyền hoàn toàn của Giáo hội đối với trí tưởng tượng tôn giáo của người dân châu Âu. Thật dễ dàng để nhìn lại và nhận ra điều gì nên được thực hiện khác đi và khi nào, nhưng ngay cả trong cuộc sống cá nhân của một người, thường rất khó để thấy được điều gì cần phải làm và hành động theo.
Không giống như con người thời hiện đại, những người thời Trung cổ có rất ít lựa chọn để thể hiện tinh thần. Một người nông dân Pháp khó có thể theo đạo Hồi khi Giáo hội của ông liên tục mô tả người Hồi giáo là "quỷ dữ" và thậm chí còn ít có khả năng chuyển sang Do Thái giáo hơn vì ông đã được nuôi dạy theo giáo lý của Giáo hội rằng người Do Thái là "Kẻ giết Chúa Kitô" - mặc dù có những câu chuyện về những người theo đạo Thiên chúa theo Do Thái giáo. Bỏ qua những lựa chọn khác, sự tồn tại thực sự của địa ngục - một sự dày vò không ngừng nghỉ vĩnh hằng - khiến sự cứu rỗi tinh thần trở nên quan trọng như thức ăn và nước uống hàng ngày.
Giáo hội đã tạo ra một dân số không thể tưởng tượng được sự tồn tại mà không có nó và mặc dù tầm nhìn ban đầu của nó có lợi và cung cấp một số dịch vụ quan trọng cho người dân, nhưng đã khai thác sức mạnh của nó và đè bẹp mọi bất đồng chính kiến. Chỉ thông qua những nỗ lực của những người vô cùng dũng cảm, cùng với tinh thần của thời đại không còn chịu đựng được sự tàn bạo của Giáo hội, thì cuộc Cải cách Tin lành đã được phát động và sức mạnh của Giáo hội thời trung cổ đã bị phá vỡ.